Consejos desde mi corazón DUDJOM RINPOCHE

Una introducción a la gran perfección
¡Homenaje a mi maestro!
El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que se ha encontrado la raíz de la mente,
sabrás una cosa y, sin embargo, todo se liberará.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
sabrás todo pero nada entenderás.
Cuando empieces a meditar en tu mente, siéntate con el cuerpo erguido, permitiendo que tu respiración vaya y venga naturalmente. Mira el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni abiertos de par en par. Piensa que por el  bien de todos los seres que han sido tus madres, observarás la conciencia, el  rostro de Samantabhadra.
Reza con devoción a tu maestro raíz, que es inseparable de Padmasambhava, el Gurú de Oddiyana, y luego funde tu mente con la de él.
Siéntate en un estado equilibrado y meditativo. Aunque, una vez que estés instalado, no permanecerás mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia. Tu mente comenzará a moverse y se agitará. Se moverá y correrá aquí, allá y por todas partes, como un mono. Lo que estás experimentando en este punto no es la naturaleza de la mente sino solo pensamientos.
Si te apegas a ellos y los sigues, te encontrarás recordando todo tipo de cosas, pensando en todo tipo de necesidades, planificando todo tipo de actividades. Es precisamente este tipo de planificación, este tipo de actividad mental lo que te ha arrojado al oscuro océano del samsara en el pasado, y no hay duda de que lo hará en el futuro.
Sería mucho mejor si pudieras cortar siempre, con la ilusión aciaga y proliferante de tus pensamientos. ¿Qué pasa si eres capaz de romper con tu cadena de pensamientos? ¿Cómo es rigpa? ¡Es vacía, límpida, deslumbrante, ligera, libre, alegre! No es algo acotado o demarcado por su propio conjunto de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que
no abarque.
Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, pero está completamente fuera del alcance de la acción, el esfuerzo y la imaginación. Pero, te preguntarás, ¿cómo es reconocer la conciencia, el rostro de rigpa? Aunque lo experimentes, no puedes describirlo, ¡sería como un tonto tratando de describir sus sueños!
Es imposible distinguir entre ti mismo descansando en rigpa y la rigpa que estás experimentando. Cuando descansas con toda naturalidad, desnudo, en el estado ilimitado de rigpa, todos esos pensamientos rápidos e inquietantes que no quieren quedarse quietos ni un instante, todos esos recuerdos, todos esos planes que tantos problemas te causan, pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso y sin nubes de rigpa. Se rompen, se derrumban, se
desvanecen.
Toda su fuerza se pierde en rigpa. Realmente tienes esta conciencia dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del dharmakaya. Pero, ¿quién puede presentártela? ¿Dónde debes posicionarte? ¿De qué debes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de rigpa.
Y cuando lo reconoces como el estado de tu conciencia. Cuando lo reconoces por ti mismo, es entonces cuando eres introducido en tu propia naturaleza. Todas las apariencias tanto del samsara como del nirvana no son más que la expresión de tu propia rigpa. Debes posicionarte solo en rigpa. Al igual que las olas que se levantan del mar y se funden de nuevo en él, todos los
pensamientos que aparecen se disuelven de nuevo en rigpa.
Debes asegurarte de su disolución y, como resultado, te encontrarás en un estado completamente desprovisto tanto de meditador como del objeto de meditación,  más allá de la mente que medita.
“Oh, en ese caso”, podrías pensar, “no hay necesidad de meditación”. Bueno, te puedo asegurar ¡que sí hay una necesidad! El mero reconocimiento de rigpa no te liberará.
A lo largo de vuestras vidas desde el tiempo sin principio, habéis estado envueltos en falsas creencias y hábitos ilusorios. ¡Desde entonces hasta ahora has pasado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos! Y cuando mueras, no es del todo seguro a dónde irás. Seguirás tu karma y tendrás que sufrir. Esta es la razón por la que debes meditar,
preservando continuamente el estado de conciencia al que te han introducido.
El omnisciente Longchenpa dijo: “Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te habitúas a ella, serás como un bebé abandonado en un campo de batalla; el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos, te arrastrará!” En términos generales, la meditación significa familiarizarse con el estado de reposo en la naturaleza primordial no artificial, a través de la atención espontánea, natural y constante. Significa acostumbrarse a dejar el estado de rigpa solo, despojado de toda distracción y apego.
¿Cómo nos acostumbramos a permanecer en la naturaleza de la mente? Cuando surjan pensamientos mientras estás meditando, déjalos venir; no hay necesidad de considerarlos como tus enemigos.
Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes con impaciencia si lo harán o no. Solo descansa en su ausencia. Si de repente aparecen pensamientos grandes y bien definidos durante la meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos leves y sutiles, es difícil darse cuenta de que están ahí hasta mucho más tarde. Esto es  lo que denominamos namtok wogyu, la corriente subterránea del
divagar mental. Este es el ladrón de tu meditación, por lo que es importante que vigiles de cerca. Si puedes estar constantemente atento, tanto en la meditación como después, cuando comes, duermes, caminas o te sientas, eso es todo, ¡lo has hecho bien!
El gran maestro Guru Rinpoche ha dijo:
Cien cosas pueden explicarse, mil contarse,
Pero solo hay una cosa que debes comprender.
Conoce una cosa y todo se libera.
¡Permanece en tu naturaleza interna, tu rigpa!
También se dice que si no meditas, no obtendrás certeza; si lo haces, la tendrás. Pero, ¿qué tipo de certeza? Si meditas con un esfuerzo diligente y alegre, aparecerán señales que mostrarán que te has habituado a permanecer en tu naturaleza.
El apego fuerte y feroz que tienes a los fenómenos que experimentas de un modo dual se aflojará gradualmente, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y los miedos, etc., se debilitará lentamente. Tu devoción por el maestro y tu sincera confianza en sus instrucciones crecerán.
Después de un tiempo, tus actitudes tensas y dualistas se evaporarán y llegará al punto en que el oro y los guijarros, la comida y la inmundicia, los dioses y los demonios, la virtud y la no virtud, serán lo mismo para ti. ¡Elige entre el paraíso y el infierno! Pero hasta que alcances ese punto (mientras todavía estás atrapado en las experiencias de la percepción dualista), la virtud
y la no virtud, los campos búdicos y los infiernos, la felicidad y el dolor, las acciones y sus resultados, todo esto es la realidad para ti.
Como dijo el Gran Guru:
“Mi visión es más alta que el cielo, pero mi atención a las acciones y sus resultados es más fina que la harina”.
¡Así que no vayas por ahí diciendo que eres un gran meditador de Dzogchen cuando en realidad no eres más que un patán que se tira pedos, apesta a alcohol y está lleno de lujuria!
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y compromiso (samaya), junto con un esfuerzo diligente y alegre que esté bien equilibrado, ni demasiado tenso ni demasiado flojo. Si eres capaz de meditar, apartándote por completo de las actividades y preocupaciones de esta vida, es seguro que obtendrás las cualidades extraordinarias del camino profundo de Dzogchen. ¿Por qué esperar vidas futuras? Puedes capturar la ciudadela primordial ahora mismo, en el presente.
Este consejo es la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlo cerca y nunca lo sueltes!